मंत्र, संगीत, पारलौकिक, दिव्यता और मानव मस्तिष्क

ऐसा माना जाता है कि संगीत परमात्मा की देन है और शायद इसी कारण से पूरे इतिहास में सभी मनुष्य अपने जीवन में संगीत से प्रभावित रहे हैं। यह लेख भारतीय संस्कृति में ॐ शब्द के महत्व की पड़ताल करता है जो शास्त्रीय संगीत की नींव है। लेखक आगे की स्थिति और हमारे जीवन में संगीत के प्रभाव को प्राप्त करने में संगीत की भूमिका की जांच करता है।

संगीत मानव प्रजाति का एक मूलभूत गुण है। लगभग हर ज्ञात समाज, पूरे इतिहास में संगीत का कोई न कोई रूप रहा है, सबसे आदिम से लेकर सबसे उन्नत तक। जल्द से जल्द सभ्यता का मानव पहले से ही हड्डी की बांसुरी, जबड़े की वीणा और तालवाद्य यंत्र (वेनबर्गर, 2004) जैसे जटिल वाद्ययंत्र बजा रहे थे।

हम सुर में गाएं या न गाएं, हम सब गाते और गुनगुनाते हैं; लय में हो या न हो, हम ताली बजाते हैं और झूमते हैं; चरण में या नहीं, हम सभी नृत्य करते हैं। किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढना आसान नहीं है जो संगीत से इस जुड़ाव को महसूस न करे। संगीत में खुश और भावनात्मक भावनाओं को जगाने की भी क्षमता होती है और यह किसी व्यक्ति के मूड को बदल सकता है। बच्चे गर्भ में रहते हुए ही संगीत पर प्रतिक्रिया देना शुरू कर देते हैं। 4 महीने की उम्र में, एक राग के अंत में असंगत स्वर उन्हें झुंझलाहट और दूर कर देंगे। अगर उन्हें कोई धुन पसंद है, तो वे बोल सकते हैं (क्रोमी, 2001)। बहुत कम उम्र में, इस कौशल का विकास संगीत द्वारा किया जाता है संस्कृति जिसमें एक बच्ची पली-बढ़ी है। प्रत्येक संस्कृति में संगीत के लिए उपयोग किए जाने वाले अपने स्वयं के वाद्य यंत्र होते हैं और जिस तरह से लोग उनका उपयोग करते हैं, जिस तरह से लोग गाते हैं, जिस तरह से लोग ध्वनि करते हैं और यहां तक ​​कि जिस तरह से वे ध्वनियों को सुनते और समझते हैं।

यह खोजपूर्ण अध्ययन प्राचीन भारतीय वैदिक ग्रंथों की खोज करके ओम मंत्र की उत्पत्ति और महत्व की जांच करता है, जिसे एक पवित्र ध्वनि के रूप में भी जाना जाता है। अध्ययन में यह भी बताया गया है कि कैसे भारतीय ऋषियों (विद्वानों) ने आठवीं शताब्दी में तिब्बत में तांत्रिक बौद्ध धर्म लाया, जिसमें कई मंत्रों के हिस्से के रूप में ओम शामिल था।

अध्ययन आगे विश्लेषण करता है कि भारतीय धर्मशास्त्रीय और तत्वमीमांसा ग्रंथ ओम की पवित्र ध्वनि पर इतना जोर क्यों देते हैं, और जांच करता है कि कैसे और क्यों ओम की पवित्र ध्वनि भारतीय भक्ति संगीत और शास्त्रीय संगीत का आधार बन गई।

अध्ययन आगे संगीत, पारगमन, देवत्व और मानव मस्तिष्क के बीच की कड़ी की पड़ताल करता है, यह समझने के लिए कि क्या हम सभी में यह अंतर्निहित जैविक सर्किटरी है जो केवल अभ्यास करने वालों में सक्रिय है, या यह एक जैविक दुर्घटना है।

अध्ययन के लिए व्यक्तिगत अनुभव और प्रेरणा

अरबों लोगों की तरह मैं भी प्रशिक्षित गायक नहीं हूं लेकिन मुझे संगीत सुनना अच्छा लगता है। मैं अप्रैल 2017 तक गा नहीं पा रहा था, जब एक पारिवारिक समारोह में मुझे कराओके दिया गया।

उस रात हस्ताक्षर करते समय मुझे लगा कि ध्वनि या शब्द मेरे कंठ से सुचारू रूप से बह रहे हैं, हालांकि उस समय, एक लय में नहीं। मुझे खुद पर विश्वास नहीं हो रहा था लेकिन मैं खुश था। अगले हफ्ते, मैंने एक कराओके मशीन खरीदी और तब से जब भी मुझे समय मिलता है मैं गाता हूं।

मैं समझता हूं कि मेरे गले में परिवर्तन मेरे शरीर में ऊर्जा की सक्रियता के कारण थे जब मैं जंगल/जंगल में चलकर स्वास्थ्य प्राप्त कर रहा था। इसे समझने के लिए, कृपया इंटरनेशनल जर्नल ऑफ इंटरनेशनल जर्नल में प्रकाशित मेरा पेपर "पृथ्वी इलेक्ट्रोमैग्नेटिक रेजोनेंस और शुमान रेजोनेंस के साथ सिंक्रोनाइज़ करने के लिए मानव शरीर और मस्तिष्क की क्षमता की खोज" पढ़ें। हिन्दू धर्म और दर्शनशास्त्र (बिस्ट, 2019)। पेपर http://bgrfuk.org/ पर भी उपलब्ध है।

इस पत्र को लिखने का मुख्य उद्देश्य पाठकों को मानव शरीर और मस्तिष्क की क्षमता और हमारे मस्तिष्क और शरीर को बदलने में संगीत की भूमिका से अवगत कराना है, जिससे हमारे जीवन की गुणवत्ता में सुधार हो सकता है। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि भारत के प्राचीन विद्वान इस परिघटना से अच्छी तरह वाकिफ थे।

मंत्र - एक प्राचीन भारतीय परिप्रेक्ष्य

A मंत्र (संस्कृत - मन्त्र) संस्कृत में एक पवित्र या आध्यात्मिक ध्वनि, एक शब्दांश, शब्द या ध्वनि, या शब्दों का एक समूह है जो चिकित्सकों को मनोवैज्ञानिक या आध्यात्मिक शक्ति प्रदान करने के लिए माना जाता है। मंत्र का मूल प्रयोग आर्यों या इंडो-ईरानियों के सबसे पुराने साहित्य में या तो संस्कृत (वेद) में मंत्र या पुरानी फारसी (अवेस्ता) में मंथरा के रूप में प्रकट होता है। भारत में वैदिक संस्कृत में लिखे गए सबसे पुराने मंत्र कम से कम 5000 साल पुराने हैं।

हिंदू धर्म में, मंत्र एक भाषाई इकाई है जिसमें संस्कृत भाषा में शब्दांश, शब्द या शब्दांशों की श्रृंखला शामिल होती है, जो विचार, भाषण या क्रिया के परिवर्तनकारी साधन के रूप में कार्य करती है, खासकर जब एक अनुष्ठान के दौरान बोला जाता है। में मंत्रों का प्रयोग किया गया है धार्मिक और हिंदू परंपरा का पालन करने वाले लोगों द्वारा अर्ध-धार्मिक कार्य। हिंदू परंपरा के भीतर मंत्रों का उपयोग कई उद्देश्यों के लिए किया जाता है, जैसे देवताओं की स्तुति करना, देवताओं का धन्यवाद करना, एक आत्मा की उपस्थिति का आह्वान करना, एक पौराणिक कथा का स्मरण करना, एक देवता की स्थापना करना, एक मंदिर का उद्घाटन करना, एक पवित्र मंदिर का अभिषेक करना, जीवन स्तर में संक्रमण करना, और पूर्वजों को प्रत्यक्ष भेंट (बेक, 2009)।

ऐसा माना जाता है कि मंत्र के बिना हिंदू धर्म में कोई भी साधना पूरी नहीं हो सकती है। मंत्र के बिना यज्ञ नहीं होता और ॐ के बिना मंत्र नहीं होता।

ॐ - मंत्र

ओम एक प्राचीन मंत्र है जो भारतीय पौराणिक, अनुष्ठान और संगीत ग्रंथों में एक प्राथमिक स्थान रखता है, और विशेष रूप से भक्ति में हिंदू धर्म में एक प्रमुख भूमिका रखता है। अक्षर ॐ को ॐ के नाम से भी जाना जाता है। ॐ के सही उच्चारण पर यूट्यूब पर कई वीडियो उपलब्ध हैं।

हिंदू परंपरा में, ॐ की ध्वनि को पूरे ब्रह्मांड को समाहित करने के लिए कहा जाता है। यह समय की शुरुआत से पहली ध्वनि है, और यह वर्तमान और भविष्य को भी शामिल करती है। प्राचीन विद्वानों का मानना ​​था कि ब्रह्मांड में सब कुछ स्पंदित और कंपन कर रहा है (डुडेजा, 2017), वास्तव में कुछ भी स्थिर नहीं है।

तांत्रिक विद्वान आंद्रे पैडौक्स (1981: 357) के अनुसार, 'ब्रह्मांडीय प्रक्रिया और शब्द, ध्वनि या वाणी की मानवीय प्रक्रिया समानांतर और समरूप हैं'। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि खगोल भौतिकीविदों ने अब समय की शुरुआत में हुए बिग बैंग की गूँज का पता लगाया है। और जिस ध्वनि का उन्होंने पता लगाया है वह एक गुनगुनाहट की ध्वनि है, बहुत कुछ ॐ की तरह।

जब ॐ शब्द का उच्चारण किया जाता है, तो यह 136.1 हर्ट्ज की आवृत्ति पर कंपन करता है, जो कि प्रकृति में हर चीज में पाई जाने वाली समान कंपन आवृत्ति है। दिलचस्प बात यह है कि यह पृथ्वी वर्ष के 32वें सप्तक की आवृत्ति भी है। मेरा मानना ​​है कि इस कारण से, ओम को ब्रह्मांड का मूल, मूल स्वर कहा जाता है, दूसरे शब्दों में, सृष्टि की मूल ध्वनि। नीचे दी गई तालिका उदाहरण प्रदान करती है।

सूर्य के चारों ओर पृथ्वी के एक चक्कर की समय अवधि (टी) = 365.256 दिन x 24 घंटे/दिन x 60 मिनट/घंटा x 60 सेकंड/मिनट = 31558118.4 सेकंड

तो, पृथ्वी वर्ष की आवृत्ति (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 हर्ट्ज।

यदि हम इसे 32 से गुणा करें^nd ऑक्टेव, जो कि 4294967296 (=232) के साथ है, हमें = 136.1 हर्ट्ज = ध्वनि 'ओएम' की आवृत्ति मिलती है।

[डुडेजा, 2017 से अनुकूलित]

पाठक ॐ ध्वनि को यहाँ सुनना पसंद कर सकते हैं: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ॐ वैदिक और हिंदू धर्म के सबसे पवित्र मंत्र, गायत्री मंत्र 'ॐ भूर्भुवः स्वः...' की प्रस्तावना करता है, जो सूर्य की शक्ति को रोशन करने के लिए प्रार्थना करता है। मन (बेक, 1994)।

[से गृहीत किया गया: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ऐसे कई अध्ययन हैं (शर्मा, 2011; थॉमस और शोबिनी 2018; डुडेजा, 2017) जो गायत्री मंत्र के जप के लाभों पर प्रकाश डालते हैं। गायत्री मंत्र के अक्षरों का उच्चारण मुख के विभिन्न भागों जैसे कंठ (स्वरयंत्र), जीभ, दांत, होंठ और जीभ की जड़ से किया जाता है। वाणी के समय मुंह के जिस विशेष भाग से ध्वनि निकलती है, उसके तंत्रिका तंतु शरीर के विभिन्न अंगों तक खिंचते हैं और उनसे संबंधित ग्रन्थियों पर दबाव डालते हैं।

शरीर में विभिन्न बड़ी, छोटी, दृश्य और अदृश्य ग्रंथियां होती हैं। भिन्न-भिन्न शब्दों के उच्चारण का प्रभाव भिन्न-भिन्न ग्रन्थियों पर पड़ता है और ऐसे प्रभाव से इन ग्रन्थियों की शक्ति उत्तेजित होती है। गायत्री-मन्त्र के चौबीस अक्षरों का संबंध शरीर में स्थित ऐसी चौबीस ग्रन्थियों से है, जो उत्तेजित होने पर मन की शक्तियों को सत्व गुण के लिए सक्रिय और जाग्रत करती हैं।

मंत्र, इसलिए, "मानसिक या मस्तिष्क" परिवर्तन के लिए एक प्रकार का मौखिक उपकरण या सूत्र है। मौखिक उपकरणों के रूप में, मंत्र वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से मेल खाता है, जैसे दृश्य वस्तुएं, केवल ध्वनि के रूप में।

हिंदू धर्म में कई मंत्र हैं; हालाँकि, सभी मंत्रों में, ओम को स्रोत (मूल-आधार) मंत्र माना जाता है। यह उच्चतम और शुद्धतम है, अर्थात ब्रह्म (ईश्वर) स्वयं शब्द रूप (सबदा ब्रह्म) में है। इसे मंत्र पुरुष (मंत्र के रूप में भगवान) प्रणव (जीवन सहायक मंत्र) और तारक (गुप्त) के रूप में भी जाना जाता है, जिसमें अन्य सभी मौखिक अभिव्यक्ति और शब्द रूपों को दिव्य और शुद्ध करने की क्षमता है। इस कारण से किसी भी कर्मकांड से पहले दिव्य शक्ति और पवित्रता का संचार करने के लिए मंत्र के रूप में एक पवित्र ध्वनि का उच्चारण आवश्यक था।

हालाँकि ॐ की उत्पत्ति हिंदू धर्म में हुई है, यह बौद्ध धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म और कई दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में भी पाया जाता है।

ॐ तिब्बत और जापान की तांत्रिक बौद्ध परंपराओं में व्याप्त है, जहाँ इसे क्रमशः वज्रयान और शिंगोन के नाम से जाना जाता है। भारतीय विद्वान पद्म संभव ने तांत्रिक बौद्ध धर्म को आठवीं शताब्दी में तिब्बत में लाया, जिसमें ओम को कई मंत्रों और धरणियों या विभिन्न बुद्धों और बोधिसत्वों के लंबे आह्वान के रूप में शामिल किया गया था (बेक, 1994)।

प्रतीक (ॐ) में तीन शब्दांश होते हैं, अर्थात् अक्षर A, U, M और, जब संस्कृत में लिखा जाता है, तो इसके शीर्ष पर एक वर्धमान बिंदु होता है। ऐसा माना जाता है कि अक्षर "ए" चेतन अवस्था का प्रतीक है, अक्षर "यू" स्वप्न अवस्था और अक्षर "एम" मन की स्वप्नहीन नींद की स्थिति है। अर्धचंद्र और बिंदु के साथ पूरे प्रतीक (ॐ) को चौथी अवस्था या तुरीय के रूप में जाना जाता है, जो तीनों अवस्थाओं को जोड़ता है और उन्हें पार करता है। इसके अलावा, एयूएम तीन काल यानी अतीत, वर्तमान और भविष्य का भी प्रतिनिधित्व करता है, जबकि संपूर्ण प्रतीक उस निर्माता के लिए है जो समय की सीमा को पार करता है (कोचर, 2000)।

एयूएम के तीन अक्षर भगवत गीता में बताए गए तीन गुणों या सत्त्व, रजस और तामस गुणों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। एयूएम भी भगवान के अव्यक्त (निर्गुण) और प्रकट (सगुण) दोनों पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है, और इस कारण से, इसे प्रणव कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि ओम हमारे पूरे जीवन में व्याप्त है और प्राण या सांस (भक्तिवेदांत, 1972) के माध्यम से चलता है।

कई उपनिषदों ने एयूएम को आत्मान (आत्मा, या स्वयं के भीतर) और ब्रह्म (परम वास्तविकता, ब्रह्मांड की संपूर्णता, सत्य, दिव्य, सर्वोच्च आत्मा, ब्रह्मांडीय सिद्धांत और ज्ञान) के रूप में संदर्भित किया।

वैदिक काल के दौरान ओम मंत्र - ऐतिहासिक विकास

यद्यपि ॐ शब्द का उल्लेख ऋग्वेद के प्रारंभिक ऋचाओं में सीधे तौर पर नहीं किया गया है, यह तीन अन्य वेदों और उनसे जुड़े कई उपनिषदों में प्रकट होता है। वेद प्राचीन भारत में उत्पन्न धार्मिक ग्रंथों का एक बड़ा समूह है, जो 1500 ईसा पूर्व और 700 ईसा पूर्व के बीच संस्कृत में रचे गए थे, और इसमें अनुष्ठान प्रथाओं पर भजन, दर्शन और मार्गदर्शन शामिल हैं।

ऐसा माना जाता है कि प्रारंभिक वैदिक काल में, ॐ से जुड़ी पवित्रता के कारण, शब्द को गुप्त रखा गया था और सार्वजनिक रूप से कभी नहीं बोला गया (ओल्डेनबर्ग, 1988)। हालाँकि, ॐ शब्द शुक्ल (श्वेत) यजुर्वेद में सबसे पहले खुलकर सामने आता है। एक धारणा है कि शब्द बाद में जोड़ा जा सकता है क्योंकि ओम अप्रत्यक्ष रूप से श्वेत यजुर्वेद के तैत्तिरीय संहिता के (5.2.8) श्लोक में एक दिव्य गुण (देव लक्षण) के रूप में वर्णित है; जिसमें अभिव्यक्ति के तीन तरीके हैं (त्रि-अलिखिता), एक अभिव्यक्ति जो अक्सर ओएम से जुड़ी होती है।

शब्दांश ॐ की उत्पत्ति के संबंध में कई अन्य मत हैं। उदाहरण के लिए, मैक्स मुलर ने सुझाव दिया कि शब्दांश ओम एक प्राचीन शब्द "अवम" से लिया गया हो सकता है, जिसका प्रयोग प्रागैतिहासिक काल में "वह" के अर्थ में दूर की वस्तुओं को संदर्भित करने के लिए किया गया था। दूसरी ओर, स्वामी शंकरानंद के अनुसार, शब्द "सोम" से लिया गया हो सकता है, एक महत्वपूर्ण देवता का नाम जिसका वेदों में अक्सर उल्लेख किया गया है और जिसके साथ कई गूढ़ अनुष्ठान जुड़े हुए हैं (ग्रीटी, 2015)।

हिंदू परंपरा में, ओम अभी भी वैदिक बलिदान से जुड़ा हुआ है, और इसलिए, सभी हिंदू मंत्र और संगीत का आधार है। किसी भी अनुष्ठान कार्य से पहले मंत्र के रूप में पवित्र ध्वनि का उच्चारण आवश्यक है।

नीचे वैदिक मंत्रों के दो YouTube वीडियो लिंक दिए गए हैं:

1. इंदिरा गांधी राष्ट्रीय कला केंद्र, नई दिल्ली द्वारा वेदों के विभिन्न पाठों का वैदिक पाठ: पर उपलब्ध https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. विश्व फिल्मों द्वारा वाराणसी के वैदिक विद्वानों द्वारा वेद-शाखा स्वाध्याय के वैदिक मंत्र यहां उपलब्ध हैं: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

उपनिषद ग्रंथों में ओम मंत्र

उपनिषद चारों वेदों का अंतिम भाग हैं। उपनिषद भारत में सी के बीच लिखे गए थे। 800 ईसा पूर्व और सी। 500 ईसा पूर्व, उन्हें लगभग 3000 वर्ष पुराना बनाते हैं। उपनिषदों में हिंदू धर्म के दार्शनिक सिद्धांतों और अवधारणाओं के बारे में जानकारी शामिल है, जिसमें कर्म (सही कार्रवाई), ब्राह्मण (परम वास्तविकता), आत्मान (सच्चा स्व या आत्मा), मोक्ष (पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति) और वैदिक सिद्धांत शामिल हैं जो स्वयं की व्याख्या करते हैं- योग और ध्यान प्रथाओं के माध्यम से प्राप्ति (ईश्वरन, 2007)।

उपनिषदों ने अग्रणी निष्कर्ष निकाला कि ओम मंत्र या ध्वनि ब्रह्म, सर्वोच्च निरपेक्षता, साथ ही सभी प्राणियों में आत्मा या उच्च स्व को दर्शाता है। चूँकि ब्रह्माण्ड भी शाश्वत ब्रह्म के बराबर है, ॐ समस्त सृष्टि का प्रतीक है। सभी उपनिषदों का एक केंद्रीय मंत्र 'ओम तत सत्' (ओम वह है, सत्य है) है, जो दर्शाता है कि ओम उच्चतम आध्यात्मिक सत्य है, जो अब बाहरी अनुष्ठान से जुड़ा नहीं है। ॐ को आत्म-साक्षात्कार के लिए एक गहन ध्यान उपकरण माना जाता है - एक "आंतरिक बलिदान" या मानसिक अनुष्ठान (माधवानंद, 1950; कृष्णानंद, 1984; ओलिवेल, 1996) के माध्यम से महसूस किया गया।

स्वामी चिन्मयानंद और गंभीरानंद ने कई उपनिषदों के अपने अनुवाद में ओम मंत्र के महत्व पर प्रकाश डाला, उदाहरण के लिए:

मांडूक्य उपनिषद (1.1.1.) कहता है कि ओम, दुनिया, यह सब है। इसकी स्पष्ट व्याख्या यह है (निम्नलिखित) - जो भूत, वर्तमान और भविष्य है, वह सब ॐ ही है। जो तीन कालों से परे है, वह भी वास्तव में ॐ है (चिन्मयानन्द, 2017)।

प्रसन्न उपनिषद (5.2) कहता है कि हे सत्यकाम, यह वही ब्रह्म है, जिसे परा [विशेषता रहित] ब्रह्म और अपरा [नामों और रूपों से जुड़ा हुआ] ब्रह्म के रूप में जाना जाता है, लेकिन यह ओम है। इसलिए, प्रबुद्ध ज्ञाता इन दोनों में से किसी एक को इस एक के माध्यम से ही प्राप्त करता है (गंभीरानंद, 2010)।

छांदोग्य उपनिषद (1.1.1-2) कहा गया है कि, व्यक्ति को शब्दांश ॐ, उदगीथ पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि कोई ॐ से शुरू होने वाली उद्गीथ गाता है (गंभीरानंद, 2009)।

कथा उपनिषद (2.15—17) कहता है कि समस्त वेद जिस लक्ष्य की घोषणा करते हैं, सभी तपस्याएं जिसकी घोषणा करते हैं और जिसकी इच्छा से वे ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते हैं, उसे मैं संक्षेप में तुमसे कहता हूं कि वह ॐ है। यह अक्षर ब्रह्म है, यह अक्षर भी सर्वोच्च है। इस अक्षर को जानने के बाद जो जिस वस्तु की इच्छा करता है, वह उसे प्राप्त हो जाती है। यह समर्थन सबसे अच्छा है, यह समर्थन परम है। इस समर्थन को जानकर, व्यक्ति ब्रह्मा की दुनिया में पूजा जाता है (गंभीरानंद, 2010)।

मुण्डक उपनिषद (2.2.6) कहता है कि विभिन्न रूपों में जन्म लेने के कारण यह आत्मा मन के भीतर मौजूद है जहां सभी नाड़ियों का समूह ठीक वैसे ही है जैसे रथ के पहिये की धुरी पर अरों का समूह होता है। इस प्रकार ॐ की सहायता से स्वयं का ध्यान करें। अज्ञान के दूसरी ओर जाने के लिए आपके लिए एक शुभ अंत हो सकता है (गंभीरानंद, 2010)।

तैत्तिरीय उपनिषद (1.8.1) कहता है कि व्यक्ति को चिंतन करना चाहिए: ॐ ब्रह्म है; यह सारा ब्रह्माण्ड, कल्पित और कल्पित, ॐ है। एक ब्राह्मण वेद का पाठ करने के लिए आगे बढ़ता है, "मुझे ब्रह्म प्राप्त करने दो" "ओम" कहता है। निश्चित रूप से वह ब्रह्म को प्राप्त करता है (चिन्मयानन्द, 1974)।

सभी उपनिषद इस बात की वकालत करते हैं कि ओम मंत्र ज्ञान का मार्ग खोलता है कि आत्मान (आत्मा) ब्राह्मण (सार्वभौमिक आत्मा या ईश्वर) की व्यापक श्रेणी का हिस्सा है।

तांत्रिक परंपराओं में ओम मंत्र

तंत्र भारत में मध्ययुगीन काल की सबसे विस्तृत धार्मिक और आध्यात्मिक व्याख्या के रूप में विकसित हुआ। फ्रॉली (1994) ने उल्लेख किया कि प्राचीन ऋषियों का मानना ​​था कि "मंत्र के बिना कोई तंत्र नहीं है"। ॐ का प्रयोग मूल-मंत्र के रूप में किया जाता है, अधिकांश मंत्रों की जड़ और शुरुआत।

भारतीय योगिक ग्रंथ बताते हैं कि ॐ तंत्र परंपरा में देवी शक्ति के साथ भगवान शिव के मिलन का सर्वोत्कृष्ट प्रतीक है। पुरुष और स्त्री तत्वों के संदर्भ में विरोधों का संयोजन तंत्र और गूढ़ योग के विभिन्न रूपों में व्याप्त है। भगवान शिव सर्वोत्कृष्ट पुरुष सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं, और देवी देवी, या शक्ति, महिला सिद्धांत (वालिस और एलिक, 2013)।

उनका अनुष्ठान संयोजन ॐ शब्दांश में परिलक्षित होता है, जहां बिंदु (शिव) के साथ नाद-शक्ति (देवी) की उपस्थिति क्रमशः आधे चंद्रमा और ओम (ॐ) के ऊपर बिंदु द्वारा दर्शायी जाती है। तांत्रिक चिकित्सक ब्रह्मांड में और शरीर के भीतर एकता लाने के लिए मंत्रों से जुड़े अनुष्ठानों में संलग्न होते हैं, जो कुंडलिनी योग में परिलक्षित होता है, जहां योगी रीढ़ के आधार पर महिला कुंडलिनी सर्प को जगाने की कोशिश करता है, इसे ऊपर उठाता है। शरीर में चक्र या ऊर्जा केंद्र, और अंत में इसे सिर के शीर्ष पर पुरुष शिव के साथ विलीन कर देते हैं (पैडौक्स, 1990)।

योग के प्रारंभिक चरण अहिंसा, ब्रह्मचर्य और सत्यवादिता के सिद्धांतों सहित नैतिक विकास के एक पाठ्यक्रम को रेखांकित करते हैं, लेकिन योग प्रशिक्षक विभिन्न आसन और अभ्यास भी सिखाते हैं जो अंततः मोक्ष या मुक्ति की स्थिति में लाते हैं। इस प्रक्रिया के एक भाग के रूप में, ॐ के जप का अभ्यास ऋषि पतंजलि द्वारा योग-सूत्र में ब्रह्मांड के भगवान ईश्वर पर अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए एक उपयोगी साधन के रूप में निर्धारित किया गया है।

संगीता और शास्त्रीय संगीत में ओम मंत्र

भारतीय संगीत को संस्कृत में संगीता के रूप में जाना जाता है और दर्ज इतिहास की शुरुआत के बाद से हिंदू धर्म के साथ विभिन्न तरीकों से जुड़ा हुआ है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि शब्दांश ॐ का संगीत प्रदर्शन के साथ स्थायी संबंध है। गायन और वाद्य दोनों संगीत ने धार्मिक विचार और अभ्यास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा निभाया है। भारत में संगीत ध्वनि उसी प्राचीन धर्मशास्त्रीय और दार्शनिक अवधारणाओं से जुड़ी हुई है जैसे मंत्र और मंत्र (राघवन, 1978)।

संस्कृत संगीत ग्रंथ घोषणा करते हैं कि सभी संगीत ओम में उत्पन्न होते हैं और ओम में विलीन हो जाते हैं। ओम नाद-ब्राह्मण (ईश्वर के रूप में ईश्वरीय ध्वनि) की ध्वनि अभिव्यक्ति है, "ध्वनि निरपेक्ष" जो संगीत की नींव भी है। इसलिए, घरों और मंदिरों में सभी भक्ति या शास्त्रीय गीत ॐ के रूप में मूल स्वर या टॉनिक के उच्चारण से शुरू होते हैं। ॐ का जाप गायक की स्वर श्रृंखला के लिए उपयुक्त टॉनिक नोट पर एक स्थिर ड्रोन जैसी ध्वनि के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। भारतीय शास्त्रीय संगीत समारोहों में, प्रारंभिक ओएम के बाद, गायकों द्वारा ध्वनि का विस्तार किया जाता है ताकि गीत या रचना (बेक 2009) में नियोजित विशेष राग या मेलोडिक फॉर्मूले से संबंधित नोट्स के पूरे सरगम ​​​​को शामिल किया जा सके।

हिंदू धर्म ने नाद-शक्ति (ध्वनि ऊर्जा) और ब्राह्मण (ईश्वरीय निरपेक्षता) से बना नाद-ब्राह्मण की अवधारणा के माध्यम से "ब्रह्म" के रूप में "पूर्ण" के रूप में दिव्य ध्वनि ओम को ग्रहण किया है।

प्राचीन संगीत और दिव्यता

भारत में संगीत ध्वनि जप और मंत्र की प्राचीन धार्मिक और दार्शनिक अवधारणाओं से जुड़ी हुई है। भरत मुनि एक प्राचीन भारतीय रंगमंचविद् और संगीतज्ञ थे, जिन्होंने नाट्य शास्त्र लिखा था, जो प्राचीन भारतीय नाट्यशास्त्र और नाटकीयता, विशेष रूप से संस्कृत रंगमंच पर एक सैद्धांतिक ग्रंथ है।

ले (2000) ने इस बात पर प्रकाश डाला कि भरत को भारतीय नाट्य कला रूपों का जनक माना जाता है। नाट्य शास्त्र (संस्कृत: नाट्य शास्त्र, नाट्यशास्त्र) प्रदर्शन कलाओं पर एक संस्कृत पाठ है। पाठ का श्रेय ऋषि भरत मुनि को दिया जाता है, और इसका पहला पूर्ण संकलन 200 ईसा पूर्व और 200 सीई के बीच का है, लेकिन अनुमान 500 ईसा पूर्व और 500 सीई के बीच भिन्न होता है।

भारतीय शास्त्रीय संगीत एक विशाल विषय है और इसलिए, इस पेपर में इसे संक्षेप में प्रस्तुत करना संभव नहीं है। हालाँकि, प्राचीन काल में शास्त्रीय संगीत को गंधर्व संगीत ('आकाशीय संगीत') के रूप में जाना जाता था। हिंदू परंपरा ने नाद-ब्राह्मण (ईश्वर के रूप में ध्वनि), नादशक्ति (ध्वनि ऊर्जा) और ब्राह्मण (ईश्वरीय निरपेक्षता) की अवधारणा के माध्यम से ब्रह्म के रूप में ज्ञात निरपेक्ष के रूप में दिव्य ध्वनि को ग्रहण किया है। गंधर्व (प्राचीन संगीत) के आकाशीय कलाकारों को गंधर्व के रूप में जाना जाता था, जो ब्रह्मा के पौराणिक पुत्र नारद के नेतृत्व में पुरुष गायकों और देवताओं का एक वर्ग था, जो स्वर्ग में रहते थे लेकिन पूरे ब्रह्मांड में यात्रा करने में सक्षम थे (दास; 2015; बेक, 2009)।

गंधर्व पुरुष प्रकृति की आत्माएं थीं जिनके बारे में माना जाता था कि उनके पास शानदार संगीत कौशल है। उनके साथ उनकी पत्नियाँ, नृत्य करती अप्सराएँ, वाद्य यंत्रों पर किन्नरों के साथ थीं। हिंदू आइकनोग्राफी में, गंधर्वों को अक्सर देवताओं के दरबार में गायकों के रूप में चित्रित किया जाता है। तेरहवीं शताब्दी तक संगीत को केवल संगीता या गीता कहा जाता था और इसे हिंदू देवी-देवताओं से जोड़ा जाता था। संगीता (सुगठित गीत) के तीन विभाग हैं: मुखर संगीत, वाद्य संगीत और नृत्य (प्रज्ञानानंद, 1963)।

गंधर्व संगीता या बस 'गंधर्व', प्राचीन वैदिक साम-गण के दरबारी या शाही समकक्ष थे, जो संस्कृत नाटक के शास्त्रीय काल के दौरान अपने पूर्ण रूप में आए थे, जैसा कि नाट्य-शास्त्र और दत्तिलम में बताया गया है। बाद के चरण में, नृत्य को संगीत से अलग कर दिया गया (बेक, 2009)। इसी तरह, ग्रीक पौराणिक कथाओं में, मूस देवता थे जो कलात्मक गतिविधियों के लिए प्रेरणा प्रदान करते थे। ऐसा माना जाता है कि मूसा ने न केवल देवताओं का मनोरंजन किया बल्कि मानव को भी प्रेरित किया (एरिस, 2014)।

ऐसा माना जाता है कि प्राचीन काल में भक्ति योग (मन्त्र जाप और भगवान की स्तुति) का अभ्यास करने वाले लोग परमात्मा से जुड़ने में सक्षम थे, लेकिन वास्तव में उन्होंने ऐसा कैसे किया यह हमेशा एक सवाल रहा है।

संगीत और पारलौकिक

ऐसा माना जाता है कि संगीत में पारलौकिक गुण होते हैं (लेफ़ेवरे, 2004) और शायद इसीलिए संगीत का उपयोग सभी संस्कृतियों में धार्मिक पूजा के दौरान किया जाता है। माना जाता है कि जो संगीत रचते हैं उनके पास ईश्वर का उपहार होता है, और उनका संगीत उनके लिए उपहार होता है जो उनका संगीत सुनते हैं। संगीत रचनाकारों या कलाकारों के बारे में कई प्रकार की जानकारी को उजागर करता है जैसे कि उनके मूड, जैव रसायन, आंतरिक लय या अंग, और यहां तक ​​कि जिस तरह से वे शारीरिक रूप से निर्माण कर रहे हैं (पेरेट, 2004)

1960 के दशक में, मास्लो ने 'एकात्मक चेतना' (मास्लो, 1964, पृष्ठ 68) शब्द का उपयोग करते हुए चेतना की एक परिवर्तित स्थिति को चरम अनुभव की विशेषता माना। हैरिसन और लुई (2014) ने इस बात पर प्रकाश डाला है कि हाल ही में कई शोधकर्ताओं ने गहन संगीत अनुभवों (आईएमई) को चेतना के बदलते राज्यों के रूप में व्याख्या की है (उदाहरण के लिए बेकर, 2004; गेब्रियलसन, 2011)। हालांकि, विभिन्न वैज्ञानिक केंद्रों के कारण, IMEs और चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं के बीच संबंध तुरंत स्पष्ट नहीं होता है, इस तथ्य के बावजूद कि दुनिया के विभिन्न हिस्सों में लोग इन चरम अनुभवों का अनुभव कर रहे हैं।

गेब्रियलसन (2011) इन क्षणों को "म्यूजिक के साथ मजबूत अनुभव (एसईएम)" के रूप में निर्दिष्ट करके संगीत अनुभव के पारलौकिक या साइकोफिजियोलॉजिकल क्षण को समझने के लिए एक व्यापक अर्ध-घटनात्मक ढांचा प्रदान करता है, जो मास्लो के पीक एक्सपीरियंस पर आधारित है (मास्लो, 1962)। गेब्रियलसन के अध्ययन में इस बात पर प्रकाश डाला गया है कि जब कोई व्यक्ति साइकोफिजियोलॉजिकल अनुभवों का अनुभव करता है, तो उसे आँसू (प्रतिभागियों का 24%), ठंड लगना / कंपकंपी (10%), और तीक्ष्णता, या गुज़फ़्लेश (5%) होगा। इसी तरह के अनुभव भक्ति योग का अभ्यास करने वाले लोगों द्वारा बताए गए हैं, जैसा कि भगवत गीता में उल्लेख किया गया है।

संगीत के अनुभव से जुड़े अकादमिक और लोकप्रिय प्रवचन दोनों में सबसे लोकप्रिय शब्दों में शामिल हैं: ठंड लगना, रोमांच, त्वचा का संभोग और फ्रिसन जो अक्सर एक दूसरे के लिए उपयोग किए जाते हैं (ग्रेवे एट अल।, 2007; ह्यूरन और मार्गुलिस, 2011; हैरिसन और लुई, 2014) ). जबकि ठिठुरन और रोमांच की शर्तों का उद्देश्य महत्वपूर्ण और आसानी से परीक्षण योग्य भागों की पहचान करना है, दोनों ही ऑपरेटिव और संस्थागत सहमति की कमी से ग्रस्त हैं।

"स्किन ऑर्गेज्म" शब्द का प्रयोग अकादमिक साहित्य में यौन सम्मेलन के साथ जटिल जुड़ाव के कारण ज्यादा नहीं किया जाता है। स्किन ऑर्गेज्म हमारे शरीर के विभिन्न हिस्सों में सुखद अनुभूति को संदर्भित करता है जो हमारी परिस्थितियों या प्रेरण पर निर्भर करता है, और यौन संभोग के लिए समान संवेदी, मूल्यांकन और प्रभावी जैविक और मनोवैज्ञानिक घटक होते हैं (माह और बिनिक, 2001)। संगीत से प्रेरित भावनात्मक घटनाओं (पंकसेप, 1995) के स्पेक्ट्रम के विशिष्ट सटीक वर्णन के बावजूद, शब्द को अयोग्य घोषित किया गया है और शायद ही कभी इसका इस्तेमाल किया गया है।

दूसरी ओर, "फ्रिसन", को "सुखद झुनझुनी" के रूप में वर्णित किया गया है, शरीर के बाल उठे हुए हैं, और हंस (हूरोन और मार्गुलिस, 2011, पृष्ठ 591)। "फ्रिसन" सबसे सटीक और प्रयोग करने योग्य शब्द हो सकता है क्योंकि यह भावनात्मक तीव्रता को सत्यापन योग्य स्पर्श संवेदनाओं के साथ एकीकृत करता है जो शरीर के किसी विशेष क्षेत्र में स्थानीयकृत नहीं होती हैं। रक्त और ज़टोरे (2001) आगे कहते हैं कि समान तंत्रिका मार्गों का उपयोग तब किया जाता है जब मानव भोजन, सेक्स या पारलौकिक, संगीत अनुभव के साइकोफिजियोलॉजिकल क्षणों का आनंद लेता है।

हम सभी ने इन क्षणों को या तो मंत्रोच्चारण के माध्यम से, भक्ति योग का अभ्यास करते हुए, गीत गाते हुए और यहां तक ​​कि अपने पसंदीदा गायकों की मधुर रचनाओं को सुनते हुए भी अनुभव किया है। क्या कोई अनुभव करता है कि शिखर व्यक्तियों के लिए एक प्रश्न है।

संगीत और मानव मस्तिष्क

न्यूरोम्यूजिकोलॉजी मस्तिष्क और इसकी प्लास्टिसिटी के अध्ययन में एक खिड़की प्रदान करती है। न्यूरोम्यूजिकोलॉजी मानव तंत्रिका तंत्र और संगीत के साथ बातचीत करने के तरीकों के बीच समन्वय को संदर्भित करता है (रोहमैन, 1991)। संगीतमय ध्वनि या कोई भी ध्वनि हमारे शरीर में एक चिह्नित पथ के माध्यम से आगे बढ़ती है और फिर मस्तिष्क हमें संगीत उत्पन्न करने, अनुभव करने और आनंद लेने की अनुमति देता है, और संगीत का अनुभव करने का कार्य मस्तिष्क के विकास के लिए फायदेमंद होता है (लुईस, 2002; पटेल, 2008)।

हमारे मस्तिष्क का फ्रंटल लोब भाषा और संगीत का निर्माण करता है और हमारे मस्तिष्क के अन्य हिस्से भाषा के संबंधित पहलुओं को संभालते हैं और संगीत को संसाधित करते हैं (पटेल, 1998)। कई अध्ययनों (वांग और एगियस, 2018; हिकॉक, 2003; ओवरी, 2004; मुला, 2009) ने इस बात पर प्रकाश डाला है कि भाषा और संगीत मस्तिष्क में आसानी से अलग-अलग होते हैं।

वांग और एगियस (2018) ने हाल के पत्रों के अपडेट के साथ-साथ संगीत के तंत्रिका विज्ञान में शामिल विभिन्न क्षेत्रों पर प्रकाश डाला।

तालिका 2: संगीत के तंत्रिका विज्ञान में शामिल मस्तिष्क के विभिन्न क्षेत्र
[वांग और एगियस (2018) से रूपांतरित]

संगीत और भावनाओं की कड़ी जगजाहिर है। विभिन्न प्रकार के संगीत जैसे उदास, भावनात्मक या रोमांटिक संगीत विभिन्न भावनाओं को जगाते हैं (कुक, 1959)। मेयर (1956) ने विशेष रूप से भावनात्मक दृष्टिकोण से संगीत की जांच की, और इस बात पर प्रकाश डाला कि संगीत भावनाओं और संबंधित शारीरिक प्रतिक्रियाओं को जगाता है जिसे अब मापा जा सकता है।

संगीत हमारी यादों को सक्रिय कर सकता है और हमारी भावनाओं को जागृत कर सकता है और इसी कारण से शायद संगीत ने इंसान की आत्मा को शांत कर दिया है (मोलनार-स्ज़ाकैक्स, 2006)। संगीत ने हममें से कई लोगों को चिंता, अवसाद और अक्सर खराब मूड (मुला, 2009) से उबरने में मदद की है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि जब हम गाते हैं, वाद्य यंत्र बजाते हैं या संगीत सुनते हैं तो हमारे मस्तिष्क के कई क्षेत्र शामिल होते हैं। इसलिए, हालांकि संगीत एक एकल गतिविधि की तरह लग सकता है लेकिन मस्तिष्क के दृष्टिकोण से एक जटिल है क्योंकि हमारे मस्तिष्क के कम से कम 18 क्षेत्र सक्रिय हो जाते हैं जिसे एक पदानुक्रमित संरचित अनुक्रम कहा जाता है (वैंग और एगियस, 2018; पेरेट, 2004; वेनबर्गर, 2004)। .

तालिका 3: मस्तिष्क, संगीत, भावनाएँ और स्मृति
[वांग और एगियस (2018) से रूपांतरित]

कई अध्ययन (कोएल्श, 2010; लेविंसन, 2000; जस्लिन, और वास्टफजेल, 2008) पुष्टि करते हैं कि संगीत के औपचारिक अभ्यास से मस्तिष्क के विशिष्ट क्षेत्रों (सेरिबैलम, कॉर्पस कैलोसम, मोटर कॉर्टेक्स, प्लैनम टेम्पोरल) की कार्यात्मक संरचना में ध्यान देने योग्य परिवर्तन होते हैं। ). अन्य अध्ययन हैं (बेवर और चिएरेलो, 1974; किमुरा, 1995; कोएल्श, 2005) जो पुष्टि करते हैं कि संगीत का अभ्यास करने से संगीत चिकित्सकों के मस्तिष्क तंत्र में कई संशोधन होते हैं।

संगीत पूरे मस्तिष्क का व्यायाम लगता है; जबकि हमारा दाहिना गोलार्द्ध संगीत में प्राकृतिक घटना से जुड़ा है, जो माधुर्य और ताल से जुड़ा है; दूसरी ओर, बायां गोलार्द्ध ताल और विश्लेषणात्मक पहलुओं से जुड़ा हुआ है। यह fMRI अध्ययनों द्वारा भी प्रदर्शित किया गया है जिसमें यह भी पाया गया है कि प्रशिक्षित संगीतकार कुछ विशिष्टताओं को प्रदर्शित करते हैं (बेवर और चिएरेलो, 1974; कोएल्श, 2005)। चिकित्सा के रूप में संगीत का व्यापक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि अनुसंधान डेटा मस्तिष्क में जैव रासायनिक परिवर्तनों को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है, जिसमें डोपामिनर्जिक संचरण में वृद्धि भी शामिल है (सुतु और अकियामा, 2004)।

सरकामो एट अल (2008) अध्ययन जो स्ट्रोक के रोगियों में किया गया था, ने प्रदर्शित किया कि जिन विषयों ने अपने पसंदीदा संगीत को रोजाना कम से कम एक घंटा सुना, उन्होंने ध्यान और मनोदशा में सुधार प्रदर्शित किया (सरकामो एट अल।, 2008)। आघात के कारण मस्तिष्क के घावों के कारण अस्पताल में भर्ती रोगियों में संगीत चिकित्सा कार्यक्रमों का चिंता और अवसाद पर समान रूप से लाभकारी प्रभाव पड़ता है (गुएटिन एट अल, 2009)। बुजुर्ग आबादी में, संगीत सुनने से सुनने की हानि कम हो सकती है, समझ में आसानी हो सकती है, और संज्ञानात्मक गिरावट में देरी हो सकती है (एलेन एट अल, 2014)।

चर्चा और निष्कर्ष

यह स्पष्ट है कि प्राचीन भारतीय विद्वानों को मंत्रों के अभ्यास के लाभों के बारे में अच्छी तरह से पता था, हालांकि वैदिक काल के दौरान पवित्र अग्नि के चारों ओर मंत्रों का जाप किया जाता था, और जैसे-जैसे भारत में सभ्यता विकसित हुई, इसने भक्ति योग का रूप ले लिया, जो भगवान की स्तुति गा रहा है। दिव्य और आजकल हमारे पास संगीत के विभिन्न (शास्त्रीय, लोक संगीत, फिल्मी, भारतीय/पश्चिमी रॉक और पॉप) रूप हैं।

अध्ययन इस बात पर प्रकाश डालता है कि प्राचीन भारतीय विद्वान यह कहने में गलत नहीं थे कि हमारा शरीर "ध्वनि" की अभिव्यक्ति के लिए एक बर्तन है, जिसे नाद ब्राह्मण (भगवान के रूप में दिव्य ध्वनि) के रूप में जाना जाता है, और हमारी आवाज संगीत के लिए एक पहुंच बिंदु के रूप में कार्य करती है।

उपनिषदों के माध्यम से प्राचीन ऋषियों (प्राचीन भारत के विद्वानों) ने इस बात पर प्रकाश डाला कि पवित्र शब्दांश ओम वह आदिम ध्वनि है जिससे अन्य सभी ध्वनियाँ और सृष्टि निकलती हैं। यह सभी ध्वन्यात्मक कृतियों को रेखांकित करता है। ओम का उच्चारण, जिसमें तीन अक्षर ए, यू और एम शामिल हैं, अभिव्यक्ति की पूरी प्रक्रिया को कवर करते हैं। यह एक घडि़याल की आवाज की तरह है जो धीरे-धीरे एक बिंदु तक सिमट जाती है और मौन में विलीन हो जाती है। जो ओम को प्राप्त करता है, वह निरपेक्षता में विलीन हो जाता है (कुमार एट अल, 2010)।

यह पुष्टि की गई है कि मानव मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र संगीत को शोर से अलग करने और ताल और पुनरावृत्ति, स्वर और धुनों का जवाब देने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं। सभी मनुष्य संगीत के लिए एक जन्मजात क्षमता के साथ पैदा होते हैं और हम सभी में यह अंतर्निहित जैविक सर्किटरी होती है जो हमें स्वाभाविक रूप से या तो संगीत की तरह बनाती है या संगीत का निर्माण करती है; हालाँकि, दूसरों की तुलना में संगीत का अभ्यास करने और संगीत बनाने वालों में जैविक सर्किट अधिक प्रभावी है।

अध्ययन में इस बात पर भी प्रकाश डाला गया है कि जो संगीतकार नियमित रूप से संगीत का अभ्यास करते हैं उनका मस्तिष्क बड़ा होता है और यह इस तर्क का भी समर्थन करता है कि जो लोग नियमित रूप से या अपने पेशे के हिस्से के रूप में मंत्रों का जाप करते रहे हैं उनका भी बड़ा मस्तिष्क हो सकता है। हमारे मस्तिष्क के माध्यम से पारगमन या देवत्व का अनुभव किया जाता है, और कई वैज्ञानिक अध्ययन अब पुष्टि करते हैं कि हमारा मस्तिष्क प्लास्टिक है और यह अध्ययन इस बात पर प्रकाश डालता है कि मंत्र और संगीत को एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।

यह स्पष्ट है कि संगीत मानव स्वास्थ्य और प्रदर्शन को बढ़ाता है और इस कारण से संगीत चिंताजनक और एनाल्जेसिक गुणों से जुड़ा हुआ है और आज इसका उपयोग कई अस्पतालों में रोगियों को आराम करने और दर्द, भ्रम और चिंता को दूर करने या कम करने में मदद करने के लिए किया जाता है। मंत्र और संगीत यादों को ट्रिगर कर सकते हैं, या भावनाओं को जगा सकते हैं और हमारे सामाजिक अनुभवों को तेज कर सकते हैं। जब हम अच्छा एकल संगीत गाते या सुनते हैं, तो हम सभी को सुखद झुनझुनाहट, शरीर के उभरे हुए बाल और हंस का मांस (फ्रिसन) महसूस होता है।

हो सकता है कि हममें से कई प्रशिक्षित गायक न हों या उनके पास गायक बनने का मौका न हो, लेकिन हम सभी के भीतर निश्चित रूप से जैविक सर्किटरी है जो हमें कुछ मंत्रों का जाप करने में सक्षम बनाती है - जो हमारी जैविक सर्किटरी को आगे बढ़ा सकती है जो हमारे मस्तिष्क की नमनीयता को बदल सकती है और हमारी क्षमता को बढ़ा सकती है। जीवन स्तर। हालांकि, मंत्र जप करते समय एक महत्वपूर्ण बिंदु को ध्यान में रखना चाहिए जो स्वर (स्वर) और व्यंजन (वर्ण) का उच्चारण है।

प्राचीन भारतीय विद्वानों का मानना ​​था कि मंत्रों का सही उच्चारण (ध्वनि) और जिस विश्वास या इरादे से इन मंत्रों का उच्चारण किया जाता है, वह ध्यान करने वालों के लिए वांछित लाभकारी प्रभाव लाता है, जो मुझे यकीन है कि विज्ञान भविष्य में पकड़ लेगा।

***

(संपादक का नोट: यह पेपर सहकर्मी की समीक्षा नहीं है)

***

लेखक: डॉ. दिनेश बिष्ट SFHEA (लंदन)
लेखक का ईमेल: dineshbist@hotmail.com

इस वेबसाइट पर व्यक्त किए गए विचार और राय पूरी तरह से लेखक(ओं) और अन्य योगदानकर्ताओं, यदि कोई हो, के हैं।

***

सन्दर्भ:

• एलेन सी।, ज़ेंडेल बीआर, हुतका एस।, बिडेलमैन जीएम (2014)। शोर को कम करना: वृद्ध श्रवण मस्तिष्क पर संगीत प्रशिक्षण का लाभ। सुनना। रेस। 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• एरियस, एम। (2014) संगीत और मस्तिष्क: न्यूरोम्यूजिकोलॉजी, न्यूरोसाइंसेस एंड हिस्ट्री, वॉल्यूम 2 ​​(4), पी; 149-155।
• बिस्ट, डी. (2019) मानव शरीर और मस्तिष्क की पृथ्वी विद्युत चुम्बकीय अनुनाद और शुमान अनुनाद के साथ तालमेल बिठाने की क्षमता की खोज, हिंदू धर्म और दर्शन का अंतर्राष्ट्रीय जर्नल (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• बेक, जीएल (1994) वेरिएशंस ऑन अ वैदिक थीम: द डिवाइन नेम्स इन द गायत्री मंत्र, जर्नल ऑफ वैष्णव स्टडीज, वॉल्यूम। 2 (2), पी; 47-58।
• बेक, जीएल (2009) सोनिक थियोलॉजी: हिंदू धर्म और पवित्र ध्वनि (तुलनात्मक धर्म में अध्ययन): यूनिवर्सिटी साउथ कैरोलिना प्रेस। बेकर, जे। (2004) डीप लिसनर: म्यूजिक, इमोशन, एंड ट्रान्सिंग, ब्लूमिंगटन, आईएन: इंडियाना यूनिवर्सिटी प्रेस।
• बेकर, जे। (2004) डीप लिसनर: म्यूजिक, इमोशन, एंड ट्रान्सिंग, ब्लूमिंगटन, आईएन: इंडियाना यूनिवर्सिटी प्रेस।
• बेवर, टीजी और चिएरेलो, आरजे (1974) संगीतकारों और गैर-संगीतकारों में सेरेब्रल प्रभुत्व, विज्ञान, वॉल्यूम। 185, पी; 537-539।
• भक्तिवेदांत, सैक (1972-1989) ट्रांस। श्रीमद-भागवतम, न्यूयॉर्क और लॉस एंजिल्स: भक्तिवेदांत, बुक ट्रस्ट।
• रक्त, एजे और ज़ाटोरे, आरजे (2001) संगीत के लिए गहन आनंददायक प्रतिक्रियाएं इनाम और भावना में फंसे मस्तिष्क क्षेत्रों में गतिविधि से संबंधित हैं। प्रक्रिया। नटल। अकाद। विज्ञान, खंड। 98, पी; 11818– 11823।
• ब्रायंट, ईएफ और पैटन, एलएल (2005) द इंडो-आर्यन कॉन्ट्रोवर्सी: एविडेंस एंड इनफेरेंस इन इंडियन हिस्ट्री, न्यूयॉर्क: रूटलेग।
• चिन्मयानंद, एस. (2017) माण्डूक्य उपनिषद विथ गौड़पाड़ा कारिका, सेंट्रल चिन्मय मिशन ट्रस्ट, चिन्मय प्रकाशन, मुंबई इंडिया।
• चिन्मयानंद, एस. (1974) डिस्कोर्सेज़ ऑन तैत्तिरीय उपनिषद, प्रकाशक: चिन्मय प्रकाशन ट्रस्ट, ASIN: B0000D5P54
• कुक डी। (1959) संगीत की भाषा। ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।
• क्रोमी, डब्ल्यूजे (2001) "म्यूजिक ऑन द ब्रेन: रिसर्चर्स एक्सप्लोर द बायोलॉजी ऑफ म्यूजिक" हार्वर्ड गजट, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी।
• दास, एस. (2015) इंडियन ड्रामाटर्जी: ए हिस्टोरिकल व्यू ऑफ भारतीय नाट्यशास्त्र, एन इंटरनेशनल जर्नल रेफरेड ई-जर्नल ऑफ लिटरेसी एक्सप्लोरेशन आईएसएसएन 2320 -6101।
• डुडेजा, जेपी (2017) मंत्र-आधारित ध्यान और इसके लाभकारी प्रभावों का वैज्ञानिक विश्लेषण: एक अवलोकन, इंजीनियरिंग और प्रबंधन विज्ञान में उन्नत वैज्ञानिक तकनीकों का अंतर्राष्ट्रीय जर्नल, वॉल्यूम। 3 (6)।
• ईश्वरन, ई. (2007) द उपनिषद, नीलगिरी प्रेस, ब्लू माउंटेन सेंटर ऑफ मेडिटेशन, कनाडा।
• फ्रॉली, डी. (1994) तांत्रिक योग और बुद्धि देवी: आयुर्वेद के आध्यात्मिक रहस्य, लोटस प्रेस यूएसए, पैसेज प्रेस साल्ट लेक सिटी यूटा।
• गेब्रियलसन, ए। (2011) "संगीत के साथ मजबूत अनुभव," संगीत और भावना की पुस्तिका में: सिद्धांत, अनुसंधान, न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, पी; 547–574।
• गंभीरानंद, एस. (2009) छांदोग्य उपनिषद - शंकराचार्य की टीका के साथ, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम; 6वां संस्करण, आईएसबीएन-10: 8175051000, आईएसबीएन-13: 978-8175051003।
• गंभीरानंद, एस. (2010) प्रश्न उपनिषद- शंकराचार्य की टिप्पणी के साथ, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम, भारत ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235।
• गम्भीरानंद, एस. (2010) कथा उपनिषद विथ द कमेंटरी ऑफ़ शंकराचार्य, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम, भारत; 2 संस्करण, आईएसबीएन-10: 8185301336, आईएसबीएन-13: 978-8185301334।
• गंभीरानंद, एस. (2010) मांडूक्य उपनिषद- शंकराचार्य की टिप्पणी के साथ, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम, भारत, आईएसबीएन-10: 8175050993, आईएसबीएन-13: 978-8175050990।
• गेरेटी, एफएमएम (2015) दिस होल वर्ल्ड इज ओएम: सॉन्ग, सोटेरियोलॉजी, एंड द इमर्जेंस ऑफ द सेक्रेड सिलेबल, पीएच.डी. शोध प्रबंध, हार्वर्ड विश्वविद्यालय।
• गोल्ड, बीपी, फ्रैंक, एमजे, बोगर्ट, बी। और ब्रैटिको, ई। (2013) सुखद संगीत श्रोता के अनुसार सुदृढीकरण सीखने को प्रभावित करता है, फ्रंट साइकोलॉजी, वॉल्यूम। 4 (541)।
• गुएटिन, एस., पोर्टेट, एफ., पिकोट, एमसी, पॉमी, सी., मेसाउदी, एम., जिबेलकिर, एल., ऑलसेन, एएल, कैनो, एमएम, लेकोर्ट, ई., और टचॉन, जे. (2009) अल्जाइमर टाइप डिमेंशिया के रोगियों में चिंता और अवसाद पर संगीत थेरेपी का प्रभाव: यादृच्छिक, नियंत्रित अध्ययन, मनोभ्रंश और जराचिकित्सा और संज्ञानात्मक विकार, ऑनलाइन शोध लेख, डिमेंट जेरियाट्र कॉग्न डिसॉर्डर 2009;28:36-46। (डीओआई: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. और Altenmüller, E. (2007) संगीत को फिर से रचनात्मक प्रक्रिया के रूप में सुनना: ठंड और मजबूत भावनाओं के शारीरिक, मनोवैज्ञानिक और मनोविश्लेषणात्मक सहसंबंध, संगीत अवधारणा, वॉल्यूम। 24, पी; 297–314।
• ग्रिडली, एम. (2006) डू मिरर न्यूरॉन्स एक्सप्लेन मिसएट्रिब्यूशन ऑफ इमोशन्स इन म्यूजिक? परसेप्ट मोट स्किल्स, वॉल्यूम। 102, पृ; 600-602।
• हैरिसन, एल। और लूई, पी। (2014) रोमांच, ठंड लगना, फ्रिसन, और त्वचा के ओर्गास्म: संगीत में पारलौकिक साइकोफिजियोलॉजिकल अनुभवों के एक एकीकृत मॉडल की ओर, वॉल्यूम। 5 (अनुच्छेद 790)।
• हिकोक, जी। (2003) एफएमआरआई द्वारा श्रवण-मोटर इंटरेक्शन का पता चला: भाषण, संगीत, और कार्य स्मृति क्षेत्र में एसपीटी संगीत और भावना, जर्नल ऑफ कॉग्निटिव न्यूरोसाइंस, वॉल्यूम। 15, पी; 673-682।
• ह्यूरॉन, डी. और मार्गुलिस, ईएच (2011) "म्यूजिक एक्सपेक्टेंसी एंड थ्रिल्स", हैंडबुक ऑफ म्यूजिक एंड इमोशन: थ्योरी, रिसर्च, एप्लीकेशन, (पी; 575-604) न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।
• जर्सडैन आर। (1998) संगीत, मस्तिष्क और परमानंद: कैसे संगीत हमारी कल्पना को दर्शाता है, न्यूयॉर्क, एनवाई, यूएस: एवन बुक्स।
• जसलिन, पीएन, और वास्टफजेल, डी। (2008) संगीत के लिए भावनात्मक प्रतिक्रियाएं: अंतर्निहित तंत्र पर विचार करने की आवश्यकता। व्यवहार, मस्तिष्क विज्ञान, वॉल्यूम। 31, पी; 559–575।
• किमुरा, डी। (1964) मेलोडीज़ की धारणा में बाएं-दाएं अंतर, क्यूजे एक्सप साइकोल, वॉल्यूम। 16, पी; 355-358।
• कोचर, आर. (2000) द वैदिक पीपल: देयर हिस्ट्री एंड जियोग्राफी, नई दिल्ली: ओरिएंट लॉन्गमैन।
• कृष्णानंद एस (1951) मुंडका उपनिषद, यहां उपलब्ध है: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [जनवरी 2020 को एक्सेस किया गया]।
• Koelsch, S. (2005) संगीत में सिंटैक्स और सिमेंटिक्स के प्रसंस्करण के तंत्रिका सबस्ट्रेट्स, क्यूर ओपिन न्यूरोबायोलॉजी, वॉल्यूम। 15, पी; 207-212।
• कोएल्श, एस। (2010) संगीत-विकसित भावनाओं के एक तंत्रिका आधार की ओर, रुझान संज्ञानात्मक विज्ञान, वॉल्यूम। 14, पी; 131–137।
• कोएल्श, एस। (2014) संगीत से उत्पन्न भावनाओं का मस्तिष्क सहसंबंध, नेट रेव न्यूरोसाइंस, वॉल्यूम। 15, पी; 170-180।
• कुमार, एस।, नागेंद्र, एचआर, मंजूनाथ, एनके, नवीन, केवी और टेल्स, एस। (2010) ओएम पर ध्यान: प्राचीन ग्रंथों और समकालीन विज्ञान से प्रासंगिकता, इंटरनेशनल जर्नल ऑफ योग, वॉल्यूम। 3 (1), पी; 2-5।
• लेफ़ेवरे, एम। (2004)। ध्वनि के साथ खेलना: बच्चों के साथ सीधे काम में संगीत का चिकित्सीय उपयोग। बाल और परिवार सामाजिक कार्य, 9, 333-345।
• लेविंसन, जे। (2000) म्यूजिकल फ्रिसन्स, रेव। फादर। एतुद। हूँ, खंड। 86, पी; 64-76।
• लुईस, पीए (2002) म्यूजिकल माइंड्स, ट्रेंड्स कॉग्निटिव साइंस, वॉल्यूम। 6, पी; 364-366।
• लेय, जी. (2000) अरस्तू की पोएटिक्स, भरतमुनि की नाट्यशास्त्र, और ज़ीमी की संधियाँ: प्रवचन के रूप में सिद्धांत: एशियन थिएटर जर्नल, वॉल्यूम। 17, नंबर 2 (शरद ऋतु, 2000), पीपी। 191-214 द्वारा प्रकाशित: हवाई विश्वविद्यालय प्रेस स्थिर URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 एक्सेस किया गया: 16/02/2020
• माधवानंद, एस. (1950) बृहदारण्यक उपनिषद, तीसरा संस्करण, अद्वैत आश्रम, मायावती, अल्मोड़ा, हिमालय, भारत, यहां उपलब्ध है: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. और Binik, YM (2001) मानव संभोग की प्रकृति: प्रमुख प्रवृत्तियों की एक महत्वपूर्ण समीक्षा, क्लिनिकल साइकोलॉजी रिव्यू, वॉल्यूम। 21, पी; 823-856।
• मैस्लो, एएच (1962) लेसन्स फ्रॉम पीक एक्सपीरियंस, जर्नल ऑफ़ ह्यूमनिस्टिक साइकोलॉजी, वॉल्यूम। 2, पी; 9–18।
• मास्लो, एएच (1964) धर्म, मूल्य और शिखर-अनुभव, कोलंबस: ओहियो स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस।
• मर्चेंट, एच। और एवरबेक, बीबी (2017) द कम्प्यूटेशनल एंड न्यूरल बेसिस ऑफ़ रिदमिक टाइमिंग इन मेडियल प्रीमोटर कॉर्टेक्स, जर्नल ऑफ़ न्यूरोसाइंस, वॉल्यूम। 37, पी; 4552-4564।
• मेयर, एलबी (1956) इमोशन एंड मीनिंग इन म्यूजिक, शिकागो, द यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस।
• माइल्स, एसए, रोसेन, डीएस और ग्रेज़ीवाकज़, एनएम (2017) लोकप्रिय संगीत, फ्रंट में हार्मोनिक आश्चर्य और वरीयता के बीच संबंधों का एक सांख्यिकीय विश्लेषण। गुंजन। तंत्रिका विज्ञान, वॉल्यूम। 11 (263)।
• मोलनार-सज़ाकैक्स I, ओवरी के: संगीत और दर्पण न्यूरॉन्स: गति से 'इमोशन' तक। सोकॉग्न इफेक्ट न्यूरोसी 2006; 1:235-41
• मुला, एम। (2009) ट्रिम्बल एमआर: संगीत और पागलपन: संगीत के न्यूरोसाइकियाट्रिक पहलू, क्लिनिकल मेड, वॉल्यूम। 9, पी; 83-86।
• ओल्डेनबर्ग, एच. (1988-1894) द रिलिजन ऑफ द वेदा, मूल जर्मन से अंग्रेजी अनुवाद, श्रीधर बी. श्रोत्री, दिल्ली: मोतीलाल बनारसीदास।
• ओलिवेल, पी। (1996) ऑक्सफोर्ड वर्ल्ड क्लासिक उपनिषद, कॉक्स एंड वायमन लिमिटेड, रीडिंग, बर्कशायर, जीबी।
• ओवरी, के., नॉर्टन। एसी, क्रोनिन, केटी, गैब, एन।, अलसॉप, डीसी, विनर, ई। और शलॉग, जी। (2004) छोटे बच्चों में इमेजिंग मेलोडी और रिदम प्रोसेसिंग, न्यूरोरपोर्ट, वॉल्यूम। 15, पी; 1723-1726।
• पैडौक्स, एवी (1990) द कॉन्सेप्ट ऑफ द वर्ड इन सेलेक्टेड हिंदू तंत्र, अल्बानी, एनवाई: सनी प्रेस।
• पंकसेप, जे. (1995) संगीत से प्रेरित "ठंड" के भावनात्मक स्रोत, संगीत परसेप्ट, वॉल्यूम। 13, पी; 171–207।
• पटेल, AD (2008) "म्यूजिक एज ए ट्रांसफॉर्मेटिव टेक्नोलॉजी ऑफ द माइंड," प्रोसीडिंग्स ऑफ द सिम्पोजियम एट म्यूजिक: इट्स इवोल्यूशन, कॉग्निटिव बेसिस एंड स्पिरिचुअल डायमेंशन्स, कैम्ब्रिज।
• पेरेट, डी। (2004) संगीत की जड़ें: न्यूरो-म्यूजिकल थ्रेसहोल्ड पर और संगीत अभिव्यक्ति और आंतरिक विकास के बीच पुलों के लिए नए सबूत, संगीत शिक्षा अनुसंधान, वॉल्यूम। 6, पी; 327-342।
• प्रज्ञानानंद, एस. (1963) भारतीय संगीत का इतिहास - खंड एक: प्राचीन काल, श्री रामकृष्ण मठ, दूसरा संस्करण।
• राघवन, वी. (1978) संगीत संस्कृत साहित्य में, प्रदर्शन कला के लिए राष्ट्रीय केंद्र, त्रैमासिक जर्नल, वॉल्यूम। 7 (4), पी; 17–38।
• रौशेकर, जेपी (2014) क्या आपके दिमाग में टेप रिकॉर्डर है? कैसे मस्तिष्क संगीत की धुनों को संग्रहीत और पुनः प्राप्त करता है, फ्रंट सिस्ट न्यूरोसाइंस, वॉल्यूम। 8 (149)।
• राउचर, एफएच, शॉ, जीएल और क्यू, केएन (1995) लिसनिंग टू मोजार्ट स्पेशियल-टेम्पोरल रीज़निंग को बढ़ाता है: एक न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल आधार की ओर, न्यूरोस्की लेट, वॉल्यूम। 185, पी; 44-47।
• रोहमैन, एफएल (1991) मेकिंग द कनेक्शन, म्यूजिक एजुकेटर जर्नल, वॉल्यूम। 77, पी; 21-25।
• सलीमपुर, वीएन, ज़ाल्ड, डीएच, ज़ाटोरे, आरजे, डाघेर, ए। और मैकिन्टोश, एआर (2015) भविष्यवाणियाँ और मस्तिष्क: कैसे संगीत ध्वनियाँ पुरस्कृत हो जाती हैं, रुझान कॉग्न साइंस, वॉल्यूम। 19, पी; 86-91।
• सारकामो, टी., तेरवानीमी, एम., लैटीनेन, एस., फोर्सब्लोम, ए., सोइनिला, एस. और मिककोनेन, एम. (2008) संगीत सुनना मध्य सेरेब्रल आर्टरी स्ट्रोक के बाद संज्ञानात्मक पुनर्प्राप्ति और मनोदशा को बढ़ाता है, ब्रेन, वॉल्यूम। 131, पी; 866-876।
• Schlagintweit Emil 2019. विकिमीडिया इमेज- ओम मणि पद्मे हम। ऑनलाइन उपलब्ध है https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• शलॉग, जी., नॉर्टन, ए., ओवरी, के. और विनर, ई. (2005) बच्चे के मस्तिष्क और संज्ञानात्मक विकास पर संगीत प्रशिक्षण के प्रभाव, एन एनवाई एकेड साइंस, वॉल्यूम। 1060, पी; 219-230।
• शर्मा, एसए (2011) यज्ञ का एकीकृत विज्ञान, शांतिकुंज, हरिद्वार।
• स्टीवर्ट, एल। (2005) संगीत पढ़ने के लिए एक तंत्रिका संबंधी दृष्टिकोण, एन एनवाई एकेड साइंस, वॉल्यूम। 1060, पृ;377-386।
• सुतु, डी. और अकियामा, के. (2004) संगीत डोपामिनर्जिक न्यूरोट्रांसमिशन में सुधार करता है: रक्तचाप विनियमन पर संगीत के प्रभाव पर आधारित प्रदर्शन, ब्रेन रेस, वॉल्यूम। 1016, पृ; 255-262।
• थॉमस, एस और शोबिनी, एलआर (2018) गायत्री मंत्र ध्यान का ध्यान नाइव सब्जेक्ट्स पर प्रभाव: एक ईईजी और एफएमआरआई पायलट स्टडी, द इंटरनेशनल जर्नल ऑफ इंडियन साइकोलॉजी, वॉल्यूम। 3 (2)।
• वालिस, डीसी और एलिक, ई। (2013) तंत्र प्रबुद्ध: द फिलॉसफी, हिस्ट्री एंड प्रैक्टिस ऑफ टाइमलेस ट्रेडिशन, दूसरा संस्करण।
• वांग एस और एगियस एम। 2018। संगीत का तंत्रिका विज्ञान; एक समीक्षा और सारांश। मनश्चिकित्सा दानुबिना, 2018; वॉल्यूम। 30, आपूर्ति। 7, पीपी 588-594। ऑनलाइन उपलब्ध है http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• वेनबर्गर, एनएम (2004) म्यूजिक एंड द ब्रेन, साइंटिफिक अमेरिकन, वॉल्यूम। 291, पी; 88-95।
• ज़टोरे, आरजे, चेन, जेएल और पेनह्यून, वीबी (2007) जब मस्तिष्क संगीत बजाता है: संगीत धारणा और उत्पादन में श्रवण-मोटर बातचीत, नेट रेव न्यूरोसाइंस, वॉल्यूम। 8, पी; 547-558

***